Музиката на Църквата (1)
Разговор на радио „Светигора” с Игор Зироевич, певец, композитор и преподавател, ръководил Сръбския византийски хор.
Игор Зироевич е роден е през 1977 година в Требине. Изучава църковна музика в Гърция, в консерваторията „Никос Скалкотис” при известните атински протопсалти и учители Ангелопулос, Ангелидис, Константину, Арванитис. През 1997 година завършва и Атинската консерватория, след което продължава обучението си като аспирант. Служи като протопсалт в редица атински храмове. Занимава се с химнография и теория на музиката, с дешифриране на стари църковнославянски и гръцки ръкописи, с музикална палеография. Автор е на научни трудове и статии, създава църковна музика на църковнославянски, гръцки и сръбски, ръководи хорове, преподава византийско пеене. Основател е на Научно-изследователския център „Троеручица”, в рамките на който ръководи Сръбския византийски хор, хор от псалти „Троеручица” и интернет-школата по църковно пеене „Троеручица. Автор е на уникалния труд „Антология на Божествената Литургия”. През септември 2018 година е ръкоположен за свещеник в Калистийско-Скирската митрополия на Гръцката Православна Църква, на о. Евия /Евбея/. Женен, с шест деца. Настоящото интервю е от периода преди неговото ръкоположение.
– Какво бихте казали за византийската музика на базата на Вашия опит с нея?
– Преди всичко трябва да знаем, че под термина византийска музика се разбира една цялостна музикална система. Наречена е византийска през XIX век, защото е достигнала своя разцвет във времето на Византийската империя, паралелно с разпространението на християнството. В действителност, най-правилното и най-старо название на тази музика е църковна музика или пеене, или църковно певческо изкуство, защото тази музика е музика на Църквата – на цялата Църква, на всички поместни Църкви. Такава е била тя през вековете, такава трябва да бъде и днес.
Що се касае до външния облик, църковната музика е монофонна (едногласна). В съгласие със свещените канони, в своето богослужение нашата Православна Църква използва изключително вокална едногласна музика. Това, разбира се, не е случайно, защото именно вокалността и едногласието осигуряват простота и чистота без капка чувственост, натрапчивост, неискреност, театралност и светскост. В това се крие ненадминатата сила и красота на тази музика. На евреите, в Стария Завет, било позволено да използват в богослужението и музикални инструменти, но това е било израз на Божието снизхождение към тяхната духовна слабост и принизеност на духа.
Тази музика е имала за цел, както и днес, да възвиси човешките души, защото музиката има такова невидимо въздействие върху душата. Затова светите Отци, знаейки колко голяма полза ще имат вярващите от пеенето, са въвели тази музика в църквата. Но те не са благословили в богослужението да се използва каква да е музика, а точно тази, за която говорим – църковната, която днес наричаме византийска – защото единствено тя била подходяща. Тази музика е писана от хора, обзети от гореща любов към Бога. Целият техен живот е бил молитва. Затова тя е надминала всяка друга музика, която някога е съществувала и която някога ще съществува. Това е ангелско пеене! Това не е музика от този свят. Със своите божествени напеви тя ни пренася от земята на небето и променя живота ни. Няма човек, който да чуе това пеене и да остане равнодушен. Няма човек, който да е отишъл, например, на Света гора, да е присъствал на всенощно бдение и да не си е помислил, че в този момент не се намира на земята, а на небето, слушайки как светогорските молитвеници с тези божествени песнопения изливат цялата любов на своето сърце пред Бога. Бог, Който е Любов, заради Когото се презрели цялата суета на този свят и Комуто са посветили всеки свой дъх, всеки удар на своето сърце, целият свой живот. Слушайки, и особено пеейки това свещено пеене, у нас спонтанно възниква въпросът: възможно ли е в Царството Божие пеенето да бъде различно от това? Във всеки случай, трудно ми е да повярвам, че то ще се различава много от византийското…
– В каква степен византийското пеене е важно за богослужението на Църквата? Дали само то е рожба на Църковното предание? Какво отношение към пеенето са имали светите Отци?
– За това, колко значимо е пеенето за богослужебния живот на Църквата, мисля, че най-добре говори самият богослужебен ред. Огромна част от богослужението се пее! Това е най-добрият показател, че пеенето е твърде важно и полезно. Що се отнася до вкоренеността в преданието, факт е, че то е най-древното и пряко произтичащо от Преданието пеене. Неслучайно не казвам „най-правилното”, макар да съм убеден че то е и най-правилното, за да не давам повод на никого за ненужни полемики, които сред нашия народ и в наше време и без това са премного. Факт е също, че то е единственото пеене, което се развива непрестанно вече повече от две хиляди години. Както и това, че тази музика е възникнала, развила се е и се развива в Църквата и за Църквата. Развива се под будното око на Църквата, която се е старала тя да бъде наистина свещена и по този критерий е извайвала и създавала тази небо-земна музика.
Думата, която, струва ми се, води до голямо объркване у нас, е предание. Всички ние се позоваваме на някакво предание и твърдим, че онова, на което ние сме застъпници, е единственото автентично и истинско предание. Но да видим, как би трябвало да бъде. За да бъде едно нещо предание, то, както подсказва и самата дума, трябва да ни бъде предадено от някой предходник. Но не от когото и да е, а от онзи, който е автентичен носител на преданието, което е приел от своите предходници. Следователно не всичко, което ни е предадено или което сме приели, е Предание в истинския смисъл на думата. Да, и тук има някакво предание, но не в смисъла, в който ние в Църквата говорим за Предание. Когато казваме, че в Русия или, да кажем, у нас имаме по предание многогласна музика, трябва прецизно да дефинираме за какво предание става дума и в кой смисъл използваме този израз. В този случай имаме предание, в този смисъл, че то е дошло до нас, предадено ни е от наши предходници. Но нека видим корените му? Дали то извира от предишното Предание на Църквата? Не е достатъчно само това, то да съществува в някакъв исторически отрязък от време преди нас. То трябва да бъде автентичен израз на Преданието, което, в случая с църковната музика, води началото си от апостолските времена, че и преди това. Мисля, че тук имаме работа с нещо, което наистина води до много обърквания и заблуди и с което често се злоупотребява, заради утвърждаването на някои лични становища, а може би и интереси.
Що се отнася до отношението на светите Отци към пеенето, преди всичко трябва да се подчертае, че те са смятали пеенето за нещо твърде значимо в Църквата. Това се вижда и от факта, че някои от Свещените канони се отнасят именно до пеенето и певците. Светите Отци грижливо са се стараели пеенето да бъде свещено, т.е. такова, каквото ще бъде от най-голяма духовна полза за християните. Още от четвърти век, Отците често са призовавали да не се внасят в църковната музика елементи, чужди на молитвеността и църковността на пеенето, под влияние на светската музика. Но, понеже са били отговорни – и като хора, и като християни – те не са се впускали в непрецизно дефиниране кое е правилно и кое неправилно, а търпеливо са изследвали, бдели и очаквали Божията помощ.
И след четири века се появило едно светило на Църквата на Изток – св. Йоан Дамаскин, който бил много образован, и между науките, които бил изучил, била и музиката. Именно в негово лице Църквата припознала онзи, който, заради светостта на своя живот, заради богословските, но и музикалните си познания (тъй като той бил и църковен поет – химнограф и композитор), може да определи кое е приемливо и подходящо като църковен напев и кое не. Той систематизирал всички дотогавашни напеви и ги класифицирал в осем гласа, в една осмогласна система, която и до днес се използва в Църквата.
Толкова отговорни са били светите Отци и такава голяма любов и грижа са имали към църковната музика и богослужението! Четири века са бдели и са се молили! Питам се дали ние – днешните християни, приличаме на нашите свети Отци? Страхувам се, че твърде се различаваме от тях… Всеки от нас трябва да се пробуди от своята дрямка и да подражава на Отците.
И така, за Отците пеенето е било нещо важно. Така трябва да бъде и за нас. Мисля, че това е голям проблем, за който изобщо не се говори или се говори твърде малко – а именно, че пеенето е нещо много важно в Църквата, а при нас, сърбите, то е съвсем маловажно нещо. И тук нямам предвид само византийското пеене, а църковното пеене изобщо. Вижте например, кой днес сериозно се занимава с карловацко пеене1? Колко души? Твърде, твърде малко. А би трябвало всеки храм да има поне двама добри певци. Това показва какво е отношението ни и към богослужението, и към молитвата, и към църковния живот изобщо. Това е показател за нашето църковно съзнание. Пеенето не е най-важното нещо, но е едно от много важните неща. Дори и ние, които се занимаваме с пеене, така да се каже, професионално, не смятаме, че то трябва да бъде най-важното нещо – това би било израз на своеобразно отклонение, но сигурен съм, че пеенето трябва да получи своето подобаващо място. В Църквата всичко е верижно свързано. Когато едно нещо напредва, то помага за напредъка на всички други неща, всички други неща повлича след себе си. Затова е нужно да се разбере истинското значение и място на пеенето в църковния живот и в живота на всеки християнин. Мисля, че едно възраждане на литургичния живот не би било възможно, ако не променим погрешното си отношение към пеенето и не престанем да го смятаме за нещо маргинално.
– Какво е било църковното пеене в Сърбия преди възникването на карловацкото пеене?
– Несъмнено и недвусмислено то е било византийско. Св. Кирил и св. Методий не са донесли на славяните никакво друго пеене, освен византийското. Свети Сава не е могъл да донесе на сърбите от Света гора нищо друго, освен византийско пеене. Има и ръкописи, които свидетелстват за това. Няма нито един ръкопис който да свидетелства за нещо друго. (…) След много векове на църковна музика, извираща от Преданието, в нашата Църква е въведена музика напълно чужда на православната духовност и естетика, а близка до западно-европейската светска музика. Църковната (византийска) музика е била нашата класическа музика. Следователно тя е и наша сръбска музика, а не само гръцка, както днес някои (и сърби, и гърци) искат да я представят. Ето, след някакви 150 години, за нас днес често ни е чуждо това наше древно църковно пеене, а ни е близко европейското, което е чуждо на сръбското предание – и църковно, и народно. Чуждо е, защото дори и нашата стара народна музика не прилича на европейската, а на църковната, защото нашият народ е черпил вдъхновение и сила за всеки аспект на своя живот, естествено и за своето изкуство, от Светата Литургия и от останалите богослужения.
Често като „аргумент” за отхвърляне на църковната музика се привежда това, че тя е гръцка. Наистина, правилно е да се каже за нея, че е гръцка. Но трябва да знаем какво означава това. Тя е гръцка, погледнато в три аспекта. Музикалната теория е наследена от старогръцката музика. Доколкото е известно на науката днес, древните гърци са били първите теоретици на музиката. Но не можем да кажем, че гърците са измислили тази музика. Тази музикална система е общо наследство на всички народи, които са живели от Гърция до Индия. Тази музика е била писана на първо място за химнография на гръцки език. Мнозинството от църковните химнографи и композитори са били гърци. Но, настоявам, на тази музика не се е гледало през етническа призма, а това е била музика на Църквата. Затова трябва да приключим с това национализиране на църковното изкуство. Мисля, че такъв начин на мислене ни отдалечава много от истината. Това е, уж, сръбско, това е руско, това е гръцко. Това не е правилна позиция нито от научна, нито от църковна гледна точка. По същата логика бихме могли да кажем, че и нашата вяра е гръцка…
(Вж. 2 част)
___________________
1. Под „карловацко пеене” се разбира църковно-певческата традиция на Карловацката митрополия на Сръбската православна Църква. До първата половина на XIX в. записи на карловацкото пеене не е имало. Песнопенията, съхранени най-вече в манастирите на Фрушка гора, са се предавали устно и са заучавани по слух. Първите нотни записи са направени през 1854/55 година в Сремски Карловци от К. Станкович, като за целта е използвана западната нотация. Част от тези записи са издадени във вид на сборник под заглавие „Православно църковно пеене на сръбския народ”. Четвърт век по късно последователят на Станкович – Т. Остоич, въвежда термина „карловацко пеене”, като го използва в заглавието на своя сборник с нотни записи на песнопения от устното предание. Според Игор Зироевич, карловацкото пеене в днешният му вид е европеизирана версия на остатъците от византийското пеене, което в древност се е пяло по сръбските земи.
Превод: Диляна Иванова
Източник: radiosvetigora.wordpress.com
Докато не се научим да прощаваме на себе си, не можем да прощаваме на другите!
Как да се научим искрено да искаме прошка? И как да научим децата си на това? Защо днес сме изгубили тези навици? Защо е важно да не си крием обидите, а да си ги казваме? И как при това да не превърнем семейството си в „концлагер на добротата и откритостта”?
Трите дни преди Пасха. 1 част
Въпроси и отговори за събитията през Страстната седмица, за разпятието, погребението и Възкресението на Христос...
На Богоявление се освещава водата, която е в основата на всичко
Този празник всъщност ни напомня, че трябва да се осветим отново. Не просто да отидем да запалим свещичка... И да не се ограничаваме само с някакво външно религиозно почитание, а да пристъпим към този Христос, към въплътеното Слово, като се очистим от всички лоши мисли...
Какво се случва в центъра
"Светлина и приятелство" - финална изложба на майсторския клас по фотография за младежи
На 23 ноември в Голямата зала на храм „Св. Архангел Михаил“ беше открита изложбата с фотографии на участниците в майсторския клас „Вярата на фокус" под наслова тази година „Светлина и приятелство“, с ръководител Мария Тодорова.
Приключи Младежкия ораторски форум "Св. Климент Охридски" - 2025
На 17 ноември приключи единадесетото издание на Младежкия ораторски форум „Свети Климент Охридски“ със задължителна тема тази година: "Значението на Покръстването на българите за българската история". Темата е посветена на 1160 годишнина от приемането на християнството от св. Цар Борис I и...
Ораторски форум "Св. Климент Охридски" - 2025
На 22 октомври в Голямата зала на Духовно-просветен център „Св. Архангел Михаил“ започна единадесетото издание на Ораторския форум „Св. Климент Охридски“.
Нашата вяра
Центърът на православната духовност
Свети Григорий Палама като изразител на исихастката традиция на Света Гора
Ценности
Първата литургия на български език във Варна
„Кирила Философа и учителя словенскаго, сиреч блъгарскаго…”
Семейство и възпитание
За неправославните приказки и едно вълшебно житие
Семейството като рай за детето (+Видео)
Проповеди
Живот с Бога, път към Бога, към истината и вечното спасение
Време е да сверим докъде сме стигнали
Събития
Духовна беседа "Тайнството покаяние в живота на православния християнин"
Награждаване на националния конкурс „Българските архитектурни паметници в макети“ - 2026
Интервю
Изповед „по списък” или по Книгата на живота
Докато не се научим да прощаваме на себе си, не можем да прощаваме на другите!
Какво се случва в центъра
Поклонническо пътуване до Южното Черноморие – финал на младежкия лагер „Небесни деца“
"Светлина и приятелство" - финална изложба на майсторския клас по фотография за младежи
Нови книги
Книги на Мартин Ралчевски в книжарница „Благослов”
„Христос Воскресе!“ - нова детска книга, издание на сестринството на Клисурския манастир
Излезе от печат книжката „Акатист към Пресвета Богородица Скоропослушница“
